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Asiatische Kampfkünste – Welche ist die beste?

Für die modernen Prepper und Survivalisten, die an Selbstverteidigungstraining interessiert sind, kann der Versuch, mythische Bilder und tatsächliche Attribute der asiatischen Kampfkunst-Kampfsysteme zu trennen, zu einer Übung in Frustration werden.

Es gibt mindestens 400 bekannte “Stile” allein des chinesischen Kung Fu, zusammen mit mehreren Dutzend Arten des okinawanischen und japanischen Karate. Aus Korea kommen mehrere Versionen der einheimischen Kunst Tae Kwon Do, zusammen mit Tang Soo Do, Hapkido und der alten Kriegskunst Hwarang Do.

Waldhammer-Tipp des Tages:

In Indonesien gibt es angeblich 150 Versionen von Pentjak Silat, einer Kampfkunst, die für diese Inseln charakteristisch ist. Darüber hinaus wurden in den letzten 100 Jahren sportliche Kampfkünste wie Karate und Judo eingeführt sowie die streng spirituellen Disziplinen Aikido und Shorinji Kemper entwickelt.
Hinzu kommen die zahlreichen “hybriden” Stile, die seit der Einführung der asiatischen Kampfkünste im Westen entstanden sind, und die Liste der Stile wird praktisch endlos.

Da der größte Teil der Geschichte und Philosophie der asiatischen Kampfkunstsysteme mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurde, ist es für den Westler nicht so einfach, das Thema zu erforschen, um besser bestimmen zu können, welcher Stil oder welche Schule zu seinen speziellen Bedürfnissen passt.

Viele Schulen, besonders die in China, basierten auf Geheimhaltung, und erst in den letzten Jahrzehnten öffneten viele Kung Fu-Schulen ihre Türen für die “Barbaren” des Westens. Schriftliche Geschichten über die Stile und ihre Ursprünge gibt es nur wenige, und die, die es gibt, sind oft voller Mythologie und Widersprüche.

Kampfkunst oder Überlebenskunst?

Entgegen der landläufigen Meinung erfüllt “ein bisschen Karate” vielleicht nicht die persönlichen Bedürfnisse, die den modernen Überlebenskünstler dazu bringen, Kampfkünste in Betracht zu ziehen. Jeder bringt einen anderen Hintergrund, ein anderes Temperament und eine andere Physiologie in ein Dojo oder eine Kwoon (Trainingshalle) mit, zusammen mit unterschiedlichen Erwartungen.

Einige von uns möchten eine einfache Straßenverteidigung lernen. Es wäre daher sinnlos, sich in einer chinesischen Wu Shu Schule einzuschreiben, die Akrobatik und Schönheit der Form betont. Andere sind vielleicht mehr an den spirituellen Aspekten der Kampfkünste interessiert. Ein amerikanisches “hybrides” System zu belegen, das sich im Wesentlichen dem sportlichen Wettkampf widmet, wäre also Zeitverschwendung.

Körperliche Einschränkungen müssen ebenfalls berücksichtigt werden: Wenn Sie ein schlechtes Bein haben, wäre es töricht, Tae Kwon Do in Betracht zu ziehen, da dieses System zu fast 80 Prozent aus Tritttechniken besteht. Ein schlechter Rücken würde Judo oder Jujutsu und vielleicht sogar Aikido ausschließen, weil diese Kampfkunststile zahlreiche Fall- und Wurfmethoden betonen.
Wenn es heute eine “Einheitsmethode” gäbe, hätten sich die Asiaten nicht die Mühe gemacht, die fast 1.000 heute dokumentierten Stile zu entwickeln. Jeder Stil oder jedes System hat seine eigenen Konzepte, Ziele, Vor- und Nachteile, und um diese herauszufinden, bedarf es ein wenig Recherche.

Selbst wenn Sie sich aus irgendeinem Grund für Kung Fu statt Karate entschieden haben, gibt es immer noch zahlreiche Unterschiede von einem Kung Fu-Stil zum anderen. Und wenn Sie eine schnelle Online-Suche durchführen, werden Sie weiter verwirrt durch Anzeigen von Kampfkunstschulen, die behaupten, “Karate, Tae Kwon Do, Kung Fu, Hapkido und Yoga” zu unterrichten, als ob diese alle das Gleiche wären oder sich kaum voneinander unterscheiden.
Solche Kampfkunstschulen behaupten oft, dass sie auch Selbstverteidigung, Vertrauensbildung, Bruchtechniken (Bretter und Ziegelsteine), Turniersparring,
Selbstverteidigung für Kinder und Meditation unterrichten. Wenn man solchen Werbungen Glauben schenken würde, dann wären Karate- und Kung-Fu-Schulen wie Kampfsport-Kaufhäuser, aber leider sind solche Werbungen in der Regel nur dazu gedacht, Sie mit diesen Einheits-Behauptungen in die Tür zu bekommen.

Sicherlich gibt es kluge Kampfkunstlehrer in diesem Land, die offen und objektiv mit einem potentiellen Schüler über die Ziele und Anwendungen des Systems, das er lehrt, sprechen können. Aber zum größten Teil glauben die Lehrer gerne, dass ihr spezielles System das beste ist, egal was Sie, der Schüler, als Ihre vordersten Bedürfnisse ansehen.

Vieles an dieser Haltung entspringt der Philosophie des Neokonfuzianismus, die viele der asiatischen Kampfkünste durchdringt: dem eigenen Meister oder Lehrer gegenüber loyal zu sein und die Integrität des eigenen Stils angesichts von Kritik zu verteidigen.

Manche Schwarzgurte empfinden eine Art “Treue” zu ihrem System, ähnlich wie die Loyalität innerhalb einer politischen Partei oder einer militärischen Einheit. Selbst wenn der Kandidat der Partei oder der Leutnant der Kompanie nicht für den Job qualifiziert ist, unterstützen sie ihn trotzdem.

Nur weil ein Ausbilder ein hochrangiger Schwarzgurt ist, bedeutet das nicht, dass die Informationen, die er Ihnen gibt, über jeden Vorwurf oder jede Anfechtung erhaben sind. Er wird offensichtlich ein Interesse daran haben, seinen eigenen Stil zu fördern, nicht unbedingt im kommerziellen Sinne, und er wird versuchen, seine Kunst im bestmöglichen Licht darzustellen.

Das bedeutet nicht, dass er Sie anlügen wird. Die Ratschläge, die er Ihnen gibt, könnten für Sie schlichtweg falsch sein. Das straßenorientierte Kampftraining ist ein gutes Beispiel dafür: So gut wie jeder schwarze Gürtel, mit dem Sie sprechen werden, ist davon überzeugt, dass sein spezielles System in Selbstverteidigungssituationen effektiv ist, obwohl es ursprünglich für die geistige Entwicklung, für Sportwettkämpfe oder gymnastische Leistungen entwickelt wurde.

Es ist eine unbewusste Voreingenommenheit, die viele Ausbilder unbeabsichtigt an ihre Schüler weitergeben und dadurch das manchmal kleinliche Gezänk zwischen Stilen und Ausbildern verschiedener Kampfkunstsysteme aufrechterhalten. Einen Kampfkunstlehrer zu fragen, ob sein System in einer tatsächlichen Angriffssituation “funktioniert” oder nicht, ist in etwa so, als würde man einen Gebrauchtwagenhändler fragen, ob er “gute Autos” verkauft oder nicht. Natürlich tut er das. Sie gehören ihm, nicht wahr?

Die Pads

Wenn Sie nicht über einen gewissen Hintergrund in westlichen Kampfkünsten verfügen oder mit asiatischen Kulturen vertraut sind, kann es sehr schwierig sein, ein bestimmtes Kampfsystem oder eine Schule zu beurteilen, ohne es vorher studiert zu haben. Es kann jedoch getan werden.

Viele Menschen hüpfen jahrelang als “Dojo-Penner” umher, ziehen von Stil zu Stil, bevor sie durch den mühsamen Prozess von Versuch und Irrtum den “richtigen” finden. Ein guter Freund von mir hat sich zum Beispiel über 6 Jahre lang in verschiedenen Systemen herumgetrieben, bevor er genug über Kampfkünste gelernt hatte, um das Richtige von Betrug zu unterscheiden.
Die meisten Menschen können jedoch nicht 8 bis 10 Jahre damit verbringen, auf die “harte Tour” zu lernen, und wer kann es ihnen verdenken?

Unabhängig davon, was Sie motiviert, asiatische Kampfkünste zu erlernen, ist es angebracht, sich ein wenig Hintergrundwissen über die wichtigsten Systeme anzueignen, die derzeit gelehrt werden, so dass Sie zumindest einige Kriterien haben, um zu entscheiden, welche Art von Stil oder Schule Sie suchen.

Kung Fu Geschichte

Obwohl es viele Spekulationen über die historischen “Ursprünge” der systematischen Kampfkünste gibt, besteht wenig Zweifel daran, dass sie ihren höchsten Entwicklungsstand in China erreichten und dass sich der Einfluss des chinesischen “Kung Fu” im restlichen Asien verbreitete.

In Okinawa, Indonesien und Korea wurden zahlreiche chinesische Einflüsse in die einheimischen Kampfkünste integriert, die sich schließlich zu eigenständigen Stilen entwickelten.

Es gibt keine eindeutigen Beweise dafür, ob systematische Kampfkünste wie Kung Fu von den Chinesen per se “erfunden” wurden oder aus Indien oder anderswo nach China importiert wurden. Die Inder praktizieren eine Kampfkunst namens “Kalaripayit” (“Schlachtfeldtraining” auf Tamil), die sehr wohl mit den Handelskarawanen während der Zeit der Streitenden Staaten nach China gereist sein könnte.

Einige behaupten auch, dass die griechische Kunst “Pankration” (“alle Kräfte”) von Alexander dem Großen im 4. Jahrhundert v. Chr. nach Indien und Persien gebracht wurde und dass sie die Grundlage für Kalaripayit und Kung Fu bildete. Aber unabhängig davon, woher es ursprünglich kam, waren es die Chinesen, die dem Nahkampf sein “Goldenes Zeitalter” bescherten.

Um den chinesischen Geist besser zu verstehen, wie er sich auf die kämpfenden Kampfkünste bezieht, ist ein kurzes Wort über die chinesische Philosophie angebracht. Es ist klar, dass ein solches Thema nicht in allen Einzelheiten besprochen werden kann, aber es gibt genügend schriftliches Material über östliches Denken, das der Interessierte studieren kann.

Es ist möglich, die drei großen Philosophien Chinas vor 1949 als eine Art aufsteigende Leiter zu betrachten, die die Skala vom Ethischen bis zum Metaphysischen überbrückt.

Konfuzianismus

Dies war immer die einflussreichste Denkschule in China und ist es wahrscheinlich auch heute noch. Es ist im Wesentlichen eine moralische, ethische Philosophie, die sich nicht mit spiritueller Befreiung befasst, sondern mit der Aufrechterhaltung einer geordneten Gesellschaft durch gutes Verhalten, praktische Weisheit und richtige soziale Beziehungen.

Der Begründer dieser Denkschule, Konfuzius (551.479 v. Chr.), war mehr mit der Aufrechterhaltung von Ordnung und Harmonie in der chinesischen Gesellschaft beschäftigt als mit Spekulationen über den Ursprung des Universums oder die Ursprünge der menschlichen Natur. Rechtschaffenheit, Anstand und vor allem die Ehrfurcht vor den Eltern und Vorfahren sind Merkmale des Konfuzianismus, die sich im Anstand vieler Kampfkunstschulen in ganz Min wiederfinden.

Das chinesische Denken verbreitete sich schließlich, wie auch sein Kung Fu, über den gesamten asiatischen Kontinent und nach Japan, Korea, Indochina und Indonesien. Der Kern der ursprünglichen konfuzianischen Philosophie kann in seinen Analects und seiner Version des alten Klassikers oder der Weissagung, dem I Ging oder Buch der Wandlungen, gefunden werden.

Taoismus

Chinas zweite große Philosophie, der Taoismus, wird am besten von Laotse verkörpert, seinem angeblichen Gründer (664-531 v. Chr.?), der ein Zeitgenosse von Konfuzius gewesen sein könnte. Sein einziges bekanntes Werk, das Tao Te Ching, dient als Haupttext dieser Philosophie/Religion, zusammen mit den Schriften von Chuang Tzu, der möglicherweise ein Schüler von Lao-Tzu war.

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Grob gesagt ist die Essenz dieser Philosophie das “Tao”, das die Quelle aller Dinge ist und nicht beschrieben werden kann. Es handelt sich nicht um eine Gottheit im westlichen Sinne. Man kann es eher mit einem universellen Prinzip oder einem “Urknall” vergleichen, wenn man so will. Laotse bezeichnete es lediglich als “Der Weg”, weil es sich in seiner Tiefe einer Erklärung entzieht.

Innerhalb der totalen Einheit des Tao selbst sind zwei gegensätzliche Fossilien am Werk: das Yin (männlich) und das Yang (weiblich), die meist in einem kreisförmigen Schwarz-Weiß-Symbol dargestellt werden. Alle Dinge und Handlungen sind das Ergebnis der Interaktion zwischen diesen gegensätzlichen, wenn auch komplementären Kräften, die ihre Quelle im namenlosen Tao haben.

Der Taoist strebt daher nach Mäßigung in allen Bestrebungen, weil das relative Gleichgewicht zwischen Yin und Yang dem weisen Menschen eine harmonische Beziehung zur Natur ermöglicht. Die aktive “Energie” des Tao wird “chi” genannt, und es ist durch die dynamischen Transformationen des “chi”, dass alle Dualitäten (hell und dunkel, hart und weich, nah und fern) in die Existenz kommen und die Welt bilden.

Der Taoismus ist im Wesentlichen intuitiver Natur. Man erreicht ein Verständnis davon nicht direkt, schon gar nicht durch Worte. Wie Lao-tzu es ausdrückt:
“Das Tao, das benannt werden kann, ist nicht das beständige, unveränderliche Tao. Der Name, der benannt werden kann, ist nicht der dauerhafte und unveränderliche Name.

Wenn man sich vorstellt, dass es keinen Namen hat, ist es der Urheber von Himmel und Erde; wenn man sich vorstellt, dass es einen Namen hat, ist es die Mutter aller Dinge.”

Man könnte also sagen, dass der Taoist danach strebt, ein intuitives Verständnis für das Gesetz des Tao oder der Natur zu erlangen, um dann diese Gesetze zu nutzen, um sein eigenes Leben zu regeln und dadurch Harmonie zu erlangen. Um dies zu erreichen, werden sowohl Männer als auch Frauen oft zu Einsiedlern oder Mönchen und Nonnen, die sich in den Bergen abseits der Gesellschaft niederlassen.

Da sie in dieser Lebensweise oft von Banditen bedroht wurden, verbrachten einige ihre Zeit damit, Kampfkunstsysteme zu entwickeln, die auf den Lehren des Taoismus basieren. Diese werden als “weiche” oder “innere” Stile des Kung Fu bezeichnet, die nicht auf Kraft oder Stärke basieren, sondern auf der Nutzbarmachung und Verwendung von “Chi”, das der Taoist als die Essenz der Lebenskraft in allen Wesen betrachtet.

Buddhismus

Die letzte der drei großen Religionen, die in China Fuß fasste, und es ist der Buddhismus, mit dem Kung Fu vielleicht seine stärkste Verbindung hat. Es wird behauptet, dass im 5. Jahrhundert n. Chr. ein Mönch namens Bodhidharma von Indien nach China kam und sich an einem Ort namens Shaolin-Kloster (Sil Lum auf Kantonesisch) niederließ, wo er begann, den Mönchen seine buddhistischen Meditationsmethoden beizubringen.

Die Mönche, die es nicht gewohnt waren, so viele Stunden in der Meditation zu sitzen, fingen an, während der Übungen einzuschlafen, so dass Bodhidharma von ihnen verlangte, bestimmte Übungen durchzuführen, um ihre Körper für solche Torturen zu stärken. Schließlich wurden diese Übungen von den Shaolin-Mönchen, die auf ihren Pilgerreisen oft Opfer von Banditen wurden und wegen ihres Glaubens von vielen der intoleranten konfuzianistischen und taoistischen Sekten verfolgt wurden, in Kampfmethoden umgewandelt.

Auf diese Weise, ob sachlich begründet oder nicht, steht die Einführung des Buddhismus in China in direktem Zusammenhang mit den Ursprüngen des Shaolin-Tempel-Boxens und all der Stile, die sich daraus entwickelt haben. Da alle Klosteraufzeichnungen 1928 in einem Feuer verbrannten, werden die wahren Ursprünge des Shaolin Kung Fu nie bekannt werden.

Schließlich verschmolzen die stets praktischen Chinesen die buddhistischen Lehren von Bodhidharma mit ihrer eigenen taoistischen Philosophie und schufen so ein einzigartiges philosophisches System namens Cha’n-Buddhismus. Und um 1600 hatten viele der strengen Konfuzianisten viele der spirituellen Lehren des Buddhismus und Taoismus übernommen und damit das geschaffen, was heute Neokonfuzianismus genannt wird.

Die chinesische Philosophie und die Kampfkünste waren schon immer in einem Prozess der Synthese.

Interne Systeme

Mit dieser grundlegenden Essenslinie des chinesischen (und japanischen, koreanischen und indonesischen) Denkens im Hinterkopf, kann man die Wurzeln der verschiedenen Kampfkünste klarer untersuchen. Obwohl die Konzepte des Tao und der “Chi” genannten Energie bis in die chinesische Antike zurückreichen, finden sich diese Ideen erst in den Schriften von Hua To im 2.

In seinem Werk, dem Fünf-Tiere-Lustspiel, veranschaulichte der Arzt Hua To eine Reihe von Kampfbewegungen, die auf den Aktionen von Tieren wie dem Bären, dem Kranich und der Schlange basieren.

Mit der Zeit wurden diese Tierbewegungen in die sogenannten “inneren” oder “weichen” Systeme des Hsing-I, Pakua und T’ai-chi ch’uan integriert, obwohl Formen dieser Künste wahrscheinlich schon lange vor Hua To praktiziert wurden.
In diesen internen Systemen ist es das primäre Ziel des Praktizierenden, “Chi”, die Auftriebsenergie, die alle Dinge durchdringt, nutzbar zu machen. Dies geschieht durch die strenge Regulierung der Atmung durch den Praktizierenden, der sich sehr langsam und bedächtig durch die Haltungen und Bewegungen oder den Stil, den er praktiziert, bewegt.

In der chinesischen medizinischen Theorie bewegt sich die Lebenskraft oder “Chi” durch den menschlichen Körper entlang unsichtbarer “Meridiane” oder Pfade. Auf dieser Theorie basiert die chinesische Akupunktur. Das Einstechen von Nadeln in bestimmte Bereiche kann die Bewegung des “Chi” zu den lebenswichtigen Organen entweder blockieren oder stimulieren.

Für den inneren Kampfkunst-Stilisten hilft die enge Regulierung der Atmung durch kreisförmige, harmonische Bewegungen, das “Chi” in einem Bereich direkt unter dem Nabel, dem “tan tien”, zu “versenken” und zu konzentrieren. Aus diesem Grund betonen die weichen oder inneren Systeme eine Methode der Atmung, die den Unterbauch auffüllt, ähnlich wie die Atemtechniken im Yoga.

Wegen dieser Konzentration auf die Atmung brauchen die internen Stile viel länger, um erlernt zu werden als die meisten “externen” oder “harten” Stile, und die Mehrheit der Menschen, die diese internen Methoden praktizieren, tun dies in erster Linie aus Gründen der Gesundheit und der spirituellen Entwicklung, nicht zur Selbstverteidigung.

Es gibt einige sehr klare Kontraste zwischen den “harten” externen Stilen, die durch den buddhistischen Einfluss der Shaolin entstanden sind, und den weichen, internen Stilen, die sich aus dem Taoismus in Südchina entwickelt haben.
Die inneren Stile bevorzugen kreisförmige, fließende Bewegungen. Die äußeren Stile konzentrieren sich auf lineare, direkte Bewegungen. In den internen Stilen wird die Kraft eines gegnerischen Angriffs nicht mit Gegenkraft beantwortet. Stattdessen wird sie umgelenkt und gegen den Angreifer verwendet.

Externe Stile sind oft durch Schläge mit den Händen und Füßen gekennzeichnet. Interne Stile verwenden Würfe, Takedowns und Gelenkblockaden. In den meisten externen Stilen findet der Kampf auf “Langhand”-Reichweite statt, wobei die Schläge mit den Händen oder Beinen voll ausgeführt werden. In den internen Methoden wird auf “Nahdistanz” gekämpft, also aus nächster Nähe auf Kampfentfernung.

Etwas vereinfacht könnte man sagen, dass die internen oder weichen Systeme sich darauf konzentrieren, nur den Geist zu trainieren, während die externen Stile sich auf die Abhärtung des Körpers konzentrieren.

Während Dualitäten von intern/extern, kurz/lang, kreisförmig/linear helfen können, verschiedene Formen des Kung Fu zu beschreiben, muss man bedenken, dass die meisten der heute vorherrschenden Systeme viele dieser Dualitäten in einem Stil kombiniert haben.

Es ist zum Beispiel fast unmöglich, ein völlig hartes System ohne einige weiche Facetten zu finden, und umgekehrt. Ein Experte behauptet: “So etwas wie einen ausschließlich harten Stil gibt es nicht” in den chinesischen Kampfkünsten.
“Alle harten Stile haben weiche Techniken aus anderen Schulen integriert, und einige harte Techniken finden sich sogar in der weichsten aller Kampfkünste, dem T’ai-chi ch’uan.”

Hsing-I

Die Bewegungen im Hsing-I basieren auf den Handlungen von 12 Tieren, vor allem dem Pferd, dem Affen und dem Tiger. Die verwendeten Grundhaltungen entsprechen den taoistischen “Elementen”: Erde, Wasser, Reifen, Holz und Metall. Obwohl die Bewegungen des Hsing-I weniger kreisförmig sind als die des Pakua oder T’ai-chi, ist es dennoch fast ausschließlich eine weiche Kunst.

Die dynamische Basis des Hsing-I löst sich um die Konzepte von Form und Bedeutung auf. Zuerst dupliziert der Schüler die Form der Tierbewegung und durch fleißiges Üben kommt er schließlich dazu, die Bedeutung oder “Idee” hinter den Bewegungen eines Gegners im Voraus zu verstehen, was die Verteidigung recht einfach und reflexiv macht. An einem solchen Punkt ist der Praktizierende im Wesentlichen “eins mit der Natur”.

Pakua

Eine Art Begleitsystem zum Hsing-I ist Pakua. Es ist üblich, dass ein Meister verlangt, dass ein Schüler Hsing-I lernt, bevor er zu Pakua übergeht, das in seiner Methodik viel zirkulärer ist.

Pakua bedeutet “acht Diagramme”, ein Verweis auf die Grundlage des alten Buches der Wandlungen, das auf etwa 800 v. Chr. zurückgeht. Im Pakua werden aufrechte Stellungen bevorzugt, und der Übende bewegt sich ständig im Kreis, wobei sich die Richtung des Kreisens jederzeit ändern kann. Sagt ein Meister:
“Im Pakua liegt der Schwerpunkt auf Tricks und subtilem Ausweichen.

Im Gegensatz zum Hsing-I muss man dem Gegner nicht direkt gegenübertreten…Im Pakua versucht man, sich im Kreis zu bewegen, um eine direkte Konfrontation zu vermeiden, was es einem erlaubt, 1.000 Kilo Kraft mit nur 100 Gramm abzulenken und umzuwerfen. Hsing-I ist direkt und linear; Pakua ist indirekt und kreisförmig. T’ai-chi wirkt in alle Richtungen ‘

T’ai-chi ch’uan

Zweifellos ist T’ai-chi ch’uan der “Großvater” der inneren Systeme, möglicherweise 5.000 Jahre alt. Das taoistische Konzept des Zusammenspiels von Yin und Yang bildet die Grundlage dieser Kunst, die sich in Asien nach wie vor großer Beliebtheit erfreut. Sie wird heute in erster Linie als Gesundheitsübung praktiziert, obwohl Personen, die Tai-Chi über viele Jahre hinweg trainieren, auch tatsächliche Kampffähigkeiten entwickeln.

Während viele der anmutigen Bewegungen blumige Namen haben und für das ungeschulte Auge nicht kämpferisch erscheinen, täuscht der Schein. Viele der größten Boxer Chinas waren Praktizierende des T’ai-chi ch’uan (Grand Ultimate Boxing). Normalerweise beginnt ein Schüler der inneren Künste mit dem Studium von Hsing-I und Pakua, bevor er zum komplexeren T’ai-chi übergeht.

Nachgeben ist eines der Schlüsselprinzipien des T’ai-chi. Indem er sich im Kreis bewegt, entwickelt der Übende die Fähigkeit, einen Gegner zu verletzen, indem er vitale Punkte seiner Anatomie trifft oder festhält, während er gleichzeitig den ankommenden Angriff ablenkt.

Festhalten ist ein weiteres wichtiges Konzept: Sobald ein Angriff abgelenkt ist, wird der Verteidiger festgehalten, so dass Schlösser, Stifte oder Druck auf lebenswichtige Bereiche angewendet werden können, um den Kampf zu beenden. Diese Fähigkeit wird durch die Übung “Fangen” oder “Stecken” der Hände entwickelt, eine Form des Nahkampfes, die auch in einigen der äußeren Stile zu finden ist.

Ausstoßen ist das letzte Prinzip; sobald der Angreifer neutralisiert ist, wird er weggeschleudert. Hier kommt das gekonnte Freisetzen des sorgfältig kultivierten “Chi” ins Spiel.

In allen inneren Künsten werden in den Übungsformen langsame, bedächtige Bewegungen betont. Entspannung ist das primäre Ziel, denn ein aufgeregter Geist blockiert die Nutzung von “Chi”. Für den internen Stilisten ist die Entwicklung von “Chi” alles.

Nördliches Shaolin

Im Gegensatz zu den weichen, taoistischen Systemen aus dem Süden Chinas, waren die im Norden entwickelten eher hart und direkt, mit einer größeren Betonung auf Schlägen als auf Würfen und Griffen. Viele Gelehrte verweisen auf die Unterschiede des Terrains und des Charakters der Nord- und Südchinesen, um diese unterschiedlichen Vorlieben zu erklären.

Menschen aus dem Norden waren tendenziell größer, robuster gebaut und an lange Reisen zu Fuß oder auf dem Pferderücken gewöhnt. Die Südchinesen hingegen waren von kürzerer Statur und reisten viel mit dem Boot. Manche sagen, dass diese Unterschiede zu einer Betonung der Füße im Norden und der Arme im Süden führten, was in der Tat zutreffen mag.

Obwohl die Bewegung von Tieren auch eine große Rolle bei der Entwicklung der nördlichen Shaolin-Stile spielte, machten die Buddhisten nicht die gleiche Unterscheidung zwischen Geist und Körper wie ihre taoistischen Gegenstücke, so dass die Entwicklung eines starken Körpers und kraftvoller Techniken zu einem Markenzeichen der Shaolin wurde.

Im Norden neigten die Techniken dazu, linear und weitreichend zu sein, da das Treten mehr Raum zwischen den Kämpfern erforderte. Auch die Atemtechniken unterschieden sich radikal von denen der Taoisten. Anstatt in den Turmbauch zu atmen, um das “Chi” zu stabilisieren, atmete der nördliche Boxer durch die Nase, wobei er seine Zunge auf dem Gaumen hielt und die Luft in der oberen Brust konzentrierte.

Das erzeugt angeblich eine Art Auftrieb und sorgt für eine explosivere, kurzfristige Form der Kraft als die taoistische Methode. Es dauert auch nicht Jahre, sie zu erlernen.

Schließlich begannen die Methoden der Shaolin-Buddhisten zu expandieren, und es entstanden verschiedene Ablegerstile. Einige neue Stile basierten auf philosophischen Konzepten, oder eine spezielle Technik wie die “Tigerkralle” oder der “Kranichschnabel” wurde zu einem eigenen Untersystem ausgebaut.

Nach der Eroberung Chinas durch die Mandschus gingen diese Systeme in den Untergrund und wurden nur im engsten Familienkreis oder innerhalb der Grenzen von Geheimgesellschaften gelehrt, die sich dem Sturz der Invasoren verschrieben hatten. So wurden die Shaolin-Mönche und ihre Boxmethoden zu einem Sammelpunkt für den chinesischen Nationalismus während der unterdrückerischen Herrschaft der Mandschus.

Als viele der Shaolin-Mönche in andere Länder flohen und sich der Einfluss von Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus in den Nachbarländern ausbreitete, nahm auch der Einfluss der harten Shaolin-Stile zu. Tae Kwon Do in Korea, Karate in Okinawa und Silat in Indonesien wurden alle tiefgreifend von den harten nördlichen Stilen beeinflusst.

Sogar die internen Stile hatten einen Einfluss auf das Ju-Jitsu in Japan und die Kriegskunst Hwarang Do in Korea. Und in Südchina entwickelte sich ein neuer Zweig der Shaolin, mit eigenen, interessanten neuen Konzepten.

Südliches Shaolin

Kombinationen aus den harten und weichen Stilen des Kung Fu sind am häufigsten in den so genannten südlichen Shaolin- oder Sit Lum (kantonesischen) Stilen anzutreffen. Diese Systeme verwenden sowohl lineare als auch kreisförmige Bewegungen, bevorzugen aber den Kurzhandkampf gegenüber den Langhandtechniken des Nordens. Außerdem sind sie durch niedrige Tritte gegen die Beine gekennzeichnet, im Gegensatz zu den hohen Tritten, die im Norden verwendet werden.

Im Gegensatz zu den weichen Stilen betonen die Sil-Lum-Systeme jedoch Geschwindigkeit und Kraft und schlagen und blocken oft mit beiden Armen gleichzeitig. Dies wird als “gleichzeitiger Angriff und Verteidigung” bezeichnet, und man könnte sagen, dass diese südlichen Shaolin-Stile aggressiver und angriffsorientierter sind als die weichen Stile.

Da es sich um Kampfsysteme handelt, legen die meisten den Schwerpunkt auf das “Stecken” oder “Fangen” der Hände, eine Methode, bei der die Arme des Angreifers gegen seinen Oberkörper geklemmt oder immobilisiert werden, so dass ungehinderte Schläge auf Kopf und Körper ausgeführt werden können.
Bei dieser Praxis versucht der Schüler, die Absicht des Gegners durch den Druck, der durch den Kontakt zwischen den Unterarmen und Handgelenken entsteht, zu “lesen”. Die populärsten dieser südlichen Stile sind Wing Chun, Hung Gar und Choy Li Fut.

Viele dieser südlichen Sil-Lum-Stile verwenden den vertikalen Faustschlag im Gegensatz zum Korkenzieher- oder “umgekehrten” Schlag, der im Norden und im Karate so beliebt ist. Die internen Stile hingegen verwenden hauptsächlich Schläge mit der offenen Hand und greifen nur selten auf die Faust zurück. Obwohl der Korkenzieherschlag bei voller Ausdehnung ein gewisses “Schnappen” hinzufügt, ist er langsamer auszuführen als der vertikale Listenschlag, was vielleicht erklärt, warum die geschwindigkeitsorientierten Sil-Lum-Stile letzteren bevorzugen.

Im Norden wurde auch sehr viel Wert auf das Üben von “Formen” (Kata auf Japanisch) gelegt. Dies bestand aus einer vorher einstudierten Reihe von Bewegungen gegen einen imaginären Gegner, was von dem Übenden verlangte, den tatsächlichen Kampf zu visualisieren und entsprechende Techniken gegen imaginäre Angreifer anzuwenden.

Während südliche Schulen immer noch Formen verwenden, gibt es weniger von ihnen, und die akrobatischeren Bewegungen, wie Sprünge und fliegende Tritte, werden in den meisten Systemen weggelassen. Viele der eher akrobatischen Systeme werden heute als “Wu Shu” bezeichnet, was bedeutet, dass sie eher als Vorführung gymnastischer Fähigkeiten gedacht sind, denn als tatsächliches Kampftraining. Chinesische Wu-Shu-Truppen touren schon seit geraumer Zeit durch die Welt, aber die Kampfkünste, die man bei ihnen sieht, haben größtenteils aufgehört, kampfeffektiv zu sein.

Verbreitung

So wie die großen Religionen und Philosophien Chinas einen großen Teil Asiens beherrschten, so beeinflussten auch viele der Konzepte und Methoden des chinesischen Kung Fu die Kampfkünste, die sich anderswo entwickelten.
Man kann in den Sprungkicks des koreanischen Tae Kwon Do die Überreste der beinorientierten Langhandmethoden der nördlichen Shaolin sehen. Im japanischen Ju-Jutsu und Judo bleiben die Konzepte des Nachgebens und der Weichheit, die so sehr Teil der inneren taoistischen Stile Südchinas sind.

Okinawanisches Karate (ursprünglich als “China-Hand” übersetzt) wurde aus der Provinz Fukien in China importiert, während Waffen in Okinawa verboten waren. Das japanische Karate, wie es heute bekannt ist, wurde erst kurz nach 1900 aus Okinawa in dieses Land gebracht, was das japanische Karate zu einer relativ “neuen” Kampfsportart macht.

Auch die relativ neuen “hybriden” Systeme zur spirituellen Entwicklung, Aikido und Shorinji Kempo, basieren auf esoterischen taoistischen und zen (Cha’n) buddhistischen Konzepten, die bis nach China zurückverfolgt werden können.
Philippinisches “Eskrima” und indonesisches “Silat” wurden eindeutig vom chinesischen Kung-Fu beeinflusst, als beide Inselnationen Teil des Majapahit-Reiches waren, während des 13. bis 16.

Es wäre sicherlich unwahr, zu behaupten, dass diese anderen Nationen keine Kampfkünste praktizierten, aber die meisten der in diesen Gebieten gefundenen Kampfformen betonen Waffen und nicht den Kampf mit der leeren Hand. Dies gilt besonders für Japan, wo das Training im Umgang mit Waffen als viel wichtiger angesehen wurde als der waffenlose Kampf.

In Indonesien wurde das Messer oder “kris” sehr bevorzugt, während auf den Philippinen sowohl Messer als auch Rattanstöcke die Waffen der Wahl waren.
Man kann davon ausgehen, dass viele dieser Kulturen einfach das, was sie brauchten, von chinesischen Kampfsystemen mit leeren Händen entliehen haben, um ihre bereits hoch entwickelten Waffenkünste zu ergänzen.

Schlusswort

Mit einem grundlegenden Verständnis der chinesischen “Wurzeln” der meisten asiatischen Kampfkünste wird der interessierte Überlebenskünstler oder Vorbereiter besser gerüstet sein, um zu entscheiden, welche Art von Unterricht er suchen sollte und wo er danach suchen sollte, anstatt einfach “etwas Karate” zu nehmen und das Beste zu hoffen.

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